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LA FLECHADA
Cuando
familia nativa desea construir su casa, una habitación,
o alguna otra parte de la casa, cumplen con ritos
ancestrales a la Pachamama, bendiciendo la tierra,
el agua, herramientas y demás complementos a fin de
que la obra se realice sin dificultades.
Transcurrido el tiempo necesario, levantada
la casa, en la habitación principal de la misma se
llevará a cabo una nueva ceremonia denominada flechada.
De
la parte media del tirante que sostiene el techo,
cuelga un espaciado tejido que a manera de cesto sostiene
un huevo. Esta parte central está adornada de coloridos
pompones. Perpendicularmente desde el cesto al piso
de la habitación cavan un pequeño hoyo, donde deberá
caer el contenido del huevo una vez rota la cascara
de este.
El
dueño de la casa con anticipación elige entre familiares,
amistades y vecinos a los flechadores para cumplir
este rito, con lo que la casa quedará inaugurada y
bendecida por la Madre Tierra. Cada flechador utiliza
su arco y flecha. Inician la competencia ritual ordenándose
el círculo alrededor del hueco. Con paso lento dan
vueltas implorando felicidad y prosperidad para la
familia dueña de casa.
La flechada en sí comienza cuando el
primer participante lanza la flecha al huevo, de fallar
en el primer intento podrá repetir las veces que pueda
en el lapso de tres vueltas alrededor de la habitación,
cumplido este tiempo el siguiente flechador efectuará
su propósito y así sucesivamente hasta que uno resulte
triunfador. Se expande agua bendita en toda la habilitación
a la vez que queman aromáticos sahumerios.
Se declaran compadres al dueño de la
casa y al triunfador de la flechada.
Todo esto se realiza para liberar de
visitas de malos espíritus.
Festejando luego en forma prolongada
hasta el nuevo día.
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Es el hijo de la Madre Tierra, Pachamama,
llamado también el mago coquena, guardián de las majadas,
tropero de las nubes, tejedor de brumas y nieves,
sembrador de tormentas, duende de abras y bosques,
tata de los cerros, músico de arroyos y ríos.
El
Coquena es considerado como la divinidad protectora
de las vicuñas, guanacos y que se hace extensiva a
toda la fauna silvestre, actualmente se encuentra
vigente en los ámbitos de Puna y Quebrada.
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EL MISACHICO
Casi
la totalidad de las familias nativas de quebrada y
puna son poseedoras de imágenes de la virgen María
o de santos de su devoción. Estas imágenes son conservadas
en urnas con puertas de vidrio en la parte frontal,
ornamentada por dentro y por fuera con multicolores
ramilletes de flores de papel dispone de un pequeño
oratorio de la Mamita o Tatita según sea Virgen o
Santo que reciben las honras y plegarias de la familia.
Llegada
la fecha de su festividad, la mayoría en época del
riguroso invierno, rezan los primeros días del novenario
en el oratorio, los restantes lo cumplen en el largo
y desolado caminar en procesión rumbo al pueblo para
hacerle rezar una misa en acción de gracia.
Para
el traslado al lugar elegido, acomodan la urna en
una angarilla especial. Preside la marcha un hombre
tocando su tamboril luego los promesantes con la imagen
conducida en andas por cuatro personas y por último
el resto de fieles.
De
trecho en trecho descansan para abultar el acusi con
hojas de coca y llicjta más un trago de alcohol.
Luego emprenden la marcha reconfortado entonando tristes
cánticos que exteriorizan sus sentimientos y su fe.
Llegados al pueblo, con repicado de
campanas, con los redobles del tambor, bombas de estruendo
y cohetillos. Los promesantes inician la adoración
de la imagen con las cuarteadas, llamando la atención
y contagiando su fe peregrina a los concurrentes que
piadosos se acercan.
A esta ceremonia realizada con sacrificio
fe y respeto denominamos Misachico.
Cumplido con el Santo retornan a su
pago. Concluye todo esto regocijados por la música
de erques sikuris y quenas, entregándose a libaciones
copiosas y bailes regionales.
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FIESTA DEL INTI RAYMI EN JUJUY
Un grupo de personas en el afán de querer
recuperar la memoria y a través de ella, el pensamiento
filosófico andino, que es milenario, y es celebrado
cada 21 de Junio (solsticio de invierno).
Es influencia incaica vestigio de esa
cultura en esta región.
La fiesta por el sol comienza la noche
del 20 de junio en torno al reloj solar que marca
físicamente la ubicación exacta del Trópico de Capricornio.
Con
las últimas luces del día se prenden cuatro fogatas
situadas cada una en un punto cardinal. Estas son
mantenidas durante toda la noche. A las 24 horas
se produce el año nuevo solar, los presentes festejan
este hecho trascendental con cantos, danzas, y brindis
colectivos, donde también se abre la boca a la Pachamama.
Se efectúan las ofrendas correspondientes
que consisten en dar a la tierra de comer las comidas
tradicionales como mote, mazorca de maíz hervidos
(Tijtinchas) carne de corderos, frutas, bebidas en
especial la chicha, vino cerveza, alcohol, se encienden
cigarrillos en la misma boca, la coca y el incienso
no debe faltar como también los sahumerios que son
partes de los elementos mágicos que se utilizan para
este ritual.
Por
la mañana se espera con ansiedad la salida del Tata
Inti, con los primeros rayos se iluminan los espacios
y se renueva la alegría salud se dice y se comienza
de nuevo. El Yatiri o sacerdote con todo respeto devoción
y Fe, inicia sus rogativas extendiendo sus manos al
cielo con cuatro hojas de coca ofrendánlole a los
cuatro puntos cardinales y se renuevan las ofrendas
a la Pachamama y se colocan siete piedras de distintos
colores que representan a los siete pecados capitales.
Se canta se hace música y toda es una fiesta de la
Americaneidad todo este ritual es presidido por las
banderas de nuestro país y la del Tahuntinsuyo, llamada
Winpala con los colores del arco iris.
A la hora del paso del sol por cenix,
que varía cada año generalmente después del medio
día, se saluda al Astro Rey ya que se dirige al Hemisferio
Norte a llevar su luz y calor a esa región del planeta,
para regresar el 21 de Diciembre para el Capajraini
(la fiesta de la abundancia).
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Es una costumbre social - ancestral,
experimentada por el “chango” y la “imilla” (Coya
de la Puna Jujeña), cuando en ellos se despierta el
Amor.
La
primera parte del Sirviñacu consiste en la comunicación
por medio de la “espejeada”, rito que consiste en
la iluminación de espejos con los rayos solares, desde
cerros lejanos determinados por ellos, precisando
su significado. Generalmente en la fiesta del Carnaval
estas parejas celebran su “compromiso” intercambiando
el “casarachi”; desde este instante comienza el amañamiento,
es decir unirse en pareja, sin casorio, formando
un nuevo hogar. La familia de ambos dan su permiso
desde este instante vivirán amaneados descubriendo
momentos de felicidad mitigando silencio de la soledad,
procurando llegar al entendimiento común. El hogar
puede alegrarse con uno o dos hijos y prolongarse
por dos años hasta que resuelven casarse “civiliados”
en el pueblo más cercano. De esa manera da respeto
a su unión y el apellido a sus hijos.
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La
Manka Fiesta o Fiesta de la Olla de barro cosido,
es un acontecimiento de pura raigambre nativa realizada
desde antes de la llegada del español, año tras año
en la Ciudad de La Quiaca iniciándose el tercer Sábado
de Octubre hasta el último día del mes, se congregan
campesinos que produjeron durante el año productos
relacionados a su medio ambiente para intercambiar
“ trueque” productos que a ellos les hace falta entre
los más comunes podemos citar las alfarerías (ollas
- virques - tinajas - chalona).
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Cuando
llegaron las corrientes conquistadoras de los blancos
destruyendo ciudades, quemando templos, derribando
ídolos, exterminaron a la realeza del Imperio Incaico
- dominaron a los nativos - quienes en su desesperación
retrocedieron en busca de refugios naturales en las
laderas de las montañas (Pucará) o en las altas cumbres.
En su retirada solo invocaban la protección de sus
dioses, Inti (Sol) Quilla (luna) ante la eminencia
de una derrota total, se pusieron a salvo las riquezas
del Imperio, para ello se encomendó a un viejo sacerdote
tan difícil misión, quién a pesar de los recaudos
fue tomado prisionero y torturado por los invasores
blancos para que diga donde había escondido el tesoro,
nada consiguieron no pudieron vencer su juramento;
Oh admirable anciano! en el silencioso escenario apareció
la misteriosa Quilla, se le acerco al oído y le dijo:
Supremo sacerdote, me envía Inti tu
Dios, para salvarte porque has sabido guardar los
tesoros de nuestro pueblo, nuestra religión y has
sido fiel a nuestra raza. En recompensa pide lo que
quieras que será concedido.
Este meditó unos momentos y respondió:
Oh diosa! protectora nada te pediré
para mí, pero sí para mi raza vencida, no te pido
ni armas, ni riquezas, danos un bien con el cual podamos
soportar tal sometimiento y que a su vez ese bien
en manos del enemigo se transforme en un mal, en un
peligro para su raza opresora.
Entonces Quilla le respondió
Fiel
servidor mira hacia atrás ahora sigue con tu mirada
el destello de luz que se ha detenido en esa planta
de hojas verdes y ovaladas. Presta atención a ella,
Inti le ha otorgado una secreta virtud, la de adormecer
penas y mitigar fatigas. Que tu raza arranque sus
hojas y las mastiquen su jugo será mejor remedio para
soportar todo sufrimiento y si la raza invasora los
imita tendrá su castigo. Su jugo que para nosotros
es vida, para ellos significara la muerte, un vicio
repugnante que al cabo de un tiempo aniquilará su
raza.
A la mañana siguiente el Anciano llamó al grupo que lo acompañaba y les
dijo - Por voluntad de nuestros dioses en estos cerros
ha nacido esta planta llamada COCA, les contó sus
beneficios y también les dijo que si querían saber
los secretos del destino bastará tomar un puñado de
ella y arrojándola al viento la dirección que tomen
marcará el rumbo del bien, cuando el invasor de nuestra
raza quiera sacar igual provecho sufrirá un castigo.
Así
nació la planta de la Coca, regalo divino, elemento
mágico de rituales de nuestro pueblo.
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LAS OFRENDAS
El habitante de esta región cumple con sus muertos, siguiendo una tradición
nacida de la unión de supersticiones ancestrales y
las convicciones religiosas cristianas, que sus antepasados
recibieron de los misioneros, en épocas de la colonización
de nuestro continente. Para el día de Todos Los Santos,
las Almas de sus muertos vuelven al mundo y llegan
a sus casas, por eso preparan "Las Ofrendas"
(Alimentos y Bebidas), para esperarlos. Por sus enseñanzas
cristianas encargan la misa para el "Finado",
encienden velas a las imágenes veneradas en ese hogar,
rezando el Santo Rosario, visitan las tumbas donde
además elevan oraciones, dejan coronas confeccionadas
con flores de papel, en negro y violetas si el finado
era adulto, blanca y celeste si era angelito.
El ritual de los Muertos se festeja en tres años consecutivos. En el primer
año reina la consternación y el respeto y vivo el
recuerdo del Difunto. El segundo año es más reconfortante,
los ánimos más fortalecido convierten en divertida
la reunión con relatos de anécdotas, adivinanzas,
y cuentos que provocan rizas en el tercer y último
se realiza "El despacho del Alma" que tiene
un sello original.
El día primero de noviembre en las casas en una amplia
habitación preparan "La Mesa con Ofrendas"
que consiste en un ramo de flores naturales
que ocupa el centro de la mesa; un vaso de Agua
Bendita en el que las Almas esperadas dejaran su Bendición,
también platos con empanadillas de cayotes,
rosquetes, capia, pochoclos, lo original de esta mesa
lo constituyen "los turcos" que son figuras
humanas hechas de pan ornamentadas con tinturas en
base de airampos y masas mezcladas con hollín de las
ollas, para obtener los adornos negros. Así también
se da formas de escaleras, llamas, víboras, ángeles,
todos estos platos con comidas y frutas eran del agrado
del alma. Si el Difunto era de edad, el mantel que
cubría la mesa era de color negro y si fuera angelito
de color blanco.
Entre los familiares y amigos la charla se vuelve interminables a fin
de mantenerse despiertos hasta el amanecer; mientras
circulan bebidas como tasas de café, vino hervido,
chicha, también se fuma y coquea por el finado. Llegado
el nuevo día antes de retirarse se sirve una confortable
"Lagua" (Tulpo de Harina de Maíz). Luego
de la misa la madrina de la mesa es encargada de la
ceremonia del "Compadrazgo" entre las personas
que reciben los "turcos" que luego bendicen
actis de características picantes y jocosas, donde
termina con un abrazo sinceros y emotivos de este
ritual.
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PEREGRINACIÓN A LA VIRGEN DE
PUNTA CORRAL
Esta
Peregrinación comienza en el Pueblo mismo de Tumbaya
que tiene 400 habitantes y está a una altura de 2034
m.s.n.m. Es un Santuario que se encuentra a 22 Km
de Tumbaya en plena puna a 3700 m.s.n.m.
Todos
los años en Semana Santa más de 12.000 personas realizan
esta procesión acompañada por más de 40 bandas de
Sikuris hasta llegar al Santuario de la Virgen de
Copacabana por una pequeña senda de montañas. La Fe
de los peregrinos se manifiesta a través del gigante
sacrificio que es llegar a la Capilla de Punta Corral
a través de esta agreste y escarpada geografía.
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“EL TOREO DE LA VINCHA” - CASABINDO
-
Única
Fiesta Taurina en la República Argentina. Para el
15 de Agosto el día que se celebra la Asunción de
la Virgen María el poblado de Casabindo celebra este
hecho de una manera muy especial: desde el día anterior
se congregan en Casabindo los diferentes Misachicos
y bandas de Sikuris, de los pobladores de las localidades
vecinas, adorándolas por medio de las danzas de los
Samilantes y las cuarteadas. Después de la ceremonia
religiosa central comienza la toreada que se diferencia
de las conocidas por que no se sacrifica el animal
sino se le pone entre los cuernos una vincha con monedas
de plata, la cual el torero tiene que arrebatar,
una vez obtenida la gracia es ofrecida a la Virgen
como Ofrenda. Cabe destacar que en esta manifestación
de Fe es realizada por varios toreros con diferente
animal.
En esta celebración se pueden aprovechar de ver las diferentes Obras de
Arte Religiosas que contiene la Iglesia de este pueblo
entre los que podemos observar ocho ejemplares de
los Ángeles Arcabuceros. Las Comidas Regionales es
otra cosa que no debemos dejar de probar.
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EL
CARNAVAL
Esta milenaria manifestación popular fue introducida en América por la
conquista español, y se fusionó con otras modalidades
de festejar la fecundidad de la tierra en nuestras
regiones.
En
las regiones de La Puna y La Quebrada de Humahuaca,
el carnaval es simbolizado por un diablo
que se desentierra de forma bulliciosa de una apacheta
de piedra o un lugar mágico, brindando y bailando
al compás de música de las anatas, erquenchos, sicuris,
detrás de las comparsas, por las calles de los pueblos.
Se tiran serpentinas y harina que son parte de este
ritual, que tiene mucha algarabía y jocosidad que
duran varios días, luego de este festejo comienza
la triste despedida del Carnaval que se manifiesta
con el llanto en el momento del entierro del diablo.
La característica del festejo es la participación de todos los concurrentes,
es por ello que recomendamos que se debe estar con
el espíritu predispuesto para tales eventos.
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“LA
PACHAMAMA”
La Pachamama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito
incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones
de nuestra provincia. La evangelización no logra extirpar
la presencia de la Pachamama (Madre Tierra) en la
vida espiritual de las comunidades aborígenes, ni
termina con las manifestaciones rituales campesinas
con las que se la venera.
En Jujuy, la gente de la montaña que profesa intensamente la fe católica,
continúa venerando a la Pachamama, como siglos atrás
lo hacían sus antecesores. Muchas son las ceremonias
en su honor: cuando comienza la siembra y la cosecha,
en las marcadas y señaladas de la hacienda. Pero el
homenaje principal se observa durante el mes de agosto,
especialmente el primer día del mes. La ceremonia
comienza a horas muy temprana, con el saumerio de
la vivienda. Cerca del medio día empiezan a llegar
los invitados del dueño de casa, entre ellos vecinos,
compadres. Luego de los saludos y bienvenidas, comparten
un almuerzo. Luego de la gran comilona, llega el momento
de la esperada ceremonia: se trasladan hasta el centro
del patio, donde se procede al cavado de un hoyo,
o recavado y se da de comer y de beber a la Madre
Tierra, depositando hojas de coca, chicha, alcohol
y cigarrillos. Luego se procede al tapado del hoyo,
enterrando, en algunos casos, botellas de alcohol
y vino; y para completar la ceremonia, los presentes
se toman de la mano para expresar el espíritu de hermandad
que reina, y en rueda danzan alrededor del hoyo ya
tapado, al son de la caja, flauta y la copla.
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